明代刊刻《灵应泰山娘娘宝卷》

清代绘制《天津天后宫行会图》

2023年天津北辰区祥音法鼓会前往北京妙峰山进香

文图/高惠军 尹树鹏

上周，咱们“细说天津‘娘娘’文化”专题刊发了《散落在民间的“女神群体”》一文，对天津民俗中娘娘共祀的现象进行了介绍。今天笔者重点介绍一下目前在天津已经很少有人提起的泰山娘娘。

泰山娘娘（碧霞元君），这位源自东岳的女神，她的道场在山东泰山，她的信仰中心在北京妙峰山，但她最“灵应”的封号却留在了天津卫。为何唯独天津的娘娘能被尊为“天后”？故纸中记录的那些文字，交织着边境的烽烟、皇家的敕封、百姓的虔诚，以及一份独属于天津人的文化自信。

泰山娘娘来到天津

“泰山娘娘”也被称为“碧霞娘娘”“泰山奶奶”“泰山老母”等，中国道教文化中称其为“天仙玉女碧霞元君”，也就是说，泰山娘娘崇拜的发生地在山东泰山。

《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》中讲，泰山娘娘的主要神职功能在于“护国庇民、延嗣绵绵、驱瘟摄毒、掌人间善恶”等。因为工作量大，于是泰山娘娘身边就多了几位“辅神”（或曰“分神”），即送子娘娘、子孙娘娘、眼光娘娘、癍疹娘娘、注生娘娘等。

泰山娘娘的崇拜始于何时？盛于何时？何时以什么方式传入天津地区的呢？

据《玉女考》和《瑶池记》云：“黄帝尝建岱岳观（注：岱岳即泰山），遣七女，云冠羽衣，焚修以迎西昆真人。盖玉女为七女中之一，其修而得道者。”汉晋时期，有关“泰山玉女”的传说，已经在中国北方地区流传。至宋真宗至道三年（997）继帝位时，封禅泰山后，随即封天仙玉女（又称泰山玉女）为“碧霞元君”。

明末清初思想家、学者顾炎武在《日知录》中记载：“泰山顶碧霞元君，宋真宗所封，世人多以为泰山之女，后之文人知其说之不经，而撰为黄帝遣玉女之事以附会之。今考封号虽自宋时，而泰山女之说则晋时已有之”。也就是说，碧霞元君（泰山娘娘）从诞生之初，便充满着神话般的“神秘”色彩。因为她有“尊贵”的血统，号为“圣帝之女”，能统摄神兵天将，照察人间一切善恶，位列道教女神“四大元君”之一，于是泰山娘娘成为继中国神话传说中“女娲娘娘”之后，统管“生殖、生命”的女性主神，是北方农耕民族（文化）生殖崇拜的代表。

自宋以来，天津地区（属冀）一直是宋辽对峙的边界。宋朝沿河诸寨的居民聚落，受“泰山娘娘崇拜”的影响很大。这种生殖崇拜和生命崇拜与宋辽持续的残酷争战不无关系。这极可能是催动泰山娘娘信仰在天津地区快速传播的历史原因。

进入明代，北拒鞑靼、东抵倭寇是明廷治国大略，天津建卫也是这一国防诉求的体现。明代刊刻的《灵应泰山娘娘宝卷》中有描述：“话说娘娘一成正觉，慧眼遥观，善男信女，万民进香，钱粮无数，我以（已）为神，聚财何用，进与皇家用度。娘娘慧眼遥观，天津卫径冲海口，与倭蛮一水之地，倘有外国侵犯中华，我显灵降圣，修盖宫殿，镇守海口，国泰民安，也是实么。”看来，这位娘娘还是位“爱国”的女神。这一描述恰又与《文化带》一文中“抗倭名将戚继光驻守遵化时重修碧霞宫，以安军心”，以及蓟镇老兵保存的《戍边祷词》“元君在上，护我疆土，刀剑为笔，血书忠魂”互为印证。

无敕封 不天后

泰山娘娘的文化崇拜虽源于山东，但在京畿地区影响甚广。

北京地区有个娘娘庙群，被称为“五顶”，分别是左安门外弘仁桥（又名马驹桥）娘娘庙，俗称“大南顶”（永定门外的叫“小南顶”）、西直门外万泉庄的庙叫“西顶”、右安门外草桥的普济宫叫“中顶”、东直门外的庙叫“东顶”、德胜门外的庙叫“北顶”。另有门头沟区被称作“金顶”的妙峰山娘娘庙，名曰“敕建惠济祠”，被认为是北京乃至整个华北地区泰山娘娘信仰的中心。

民间宣讲宗教教义的说唱脚本《宝卷》中有这样的文字，说的也是北京娘娘庙的分布：“三头营惟东顶，娘娘镇就。丫髻山惟北顶，普度众生。在涿州修庙堂，普度男女。马驹桥正正的，镇住北京。白草洼新修盖，行宫殿宇。圣娘娘普天下，辖管神灵……”后面还有关于“天津卫”的唱段：“圣娘娘不停住，驾起祥云。行得紧如风快，一时就到。前来到天津卫，观看真假。圣娘娘进了宫，巍巍不动。王灵官领善神，左右来巡。一城人都念佛，称母圣号。王灵官或报与，娘娘知闻……”

老天津卫人对娘娘庙有自己的解读。

清代绘制的《天津天后宫行会图》“侯家后永音法鼓会”题注中有这样一段文字：“每逢娘娘庙都是有求必应，比不上天津卫天后宫老娘娘真正灵应。天后二字别处没有，都写天仙圣母，有天妃圣母，别处不能写天后圣母，别处娘娘庙神位没有赶上敕封……”很明显，这里透露出两点天津人的性格。天津人认为：皇上在哪座庙敕封的娘娘，哪座庙的娘娘才可以被称作天后，这是其一。二是碧霞娘娘本就有很多封号，如玉女、天仙、天妃、最后是在天津天后宫敕封为天后的，说明天津这块儿地方“气运极旺”。

再有，天津最早、最著名的两道法鼓会“东园法鼓”和“西园法鼓”，都号称是“随着燕王扫北来在天津”。天津民间花会中更有传言，“要听法鼓，先听东西园，后听大觉庵”。就村庄聚落而言，东园法鼓居海河西岸，西园法鼓居南运河南岸，似乎都与天津卫早期戍边、驻屯有关。有意思的是，在当年颇有声望的天津皇会活动中，东园法鼓举出的旗号（软对）分明写着“广大灵应天后圣母，音求长显碧霞元君”的字样。两个字头组成“广音”二字，正是该法鼓会的名号。只是该会早已失传，居住地被外国租界占领，百姓们流离失所。恐怕这张图就是他们留给后人直观的有关“娘娘崇拜”的唯一线索了。

“娘娘文化”京津同源

再来看看明代北京地区的泰山娘娘崇拜。

明刘侗、于奕正撰写的《帝京景物略·弘仁桥》中又记：“岁四月十八日，元君诞辰，都士女进香。先期，香首鸣金号众，众率之，张旗幢、鸣鼓金者。群从游闲，数唱吹弹以乐之。旗幢鼓金者，绣旗丹旌各百十，青黄皂绣伞盖各百十，骑鼓吹，步伐鼓，鸣金者，称是。香首金字小牌，肩令字小旗，舁木制小宫殿，曰元君驾，金银色服用具，称是。后建二丈皂旗，点七星，前建三丈绣幢，绣元君号。又夸儇者，为台阁，铁杆数丈，曲折成势，饰楼阁崖水云烟形，层置四五儿婴，扮如剧演……”。全文犹如清代天津皇会之威势。

而建于元末明初（一说建于辽金时期）的金顶妙峰山“娘娘庙”（即今敕建惠济祠），供奉碧霞元君娘娘，更可说是天津人碧霞崇拜的见证者。此处不多做引据，仅看当年由天津进妙峰山的“老北道”，曾经留下过天津人多少印记就可以了。该地至今保留着天津人来此朝圣的遗迹和遗物，如大香鼎、茶棚，以及善会、汽灯会、蜜供会、大乐会、代香会、施茶会、舍粥会、舍馒首（头）会、棉被会（为朝拜者夜间御寒），还有门幡会、灯会、中幡会、高跷会、法鼓会等天津民间花会团体进香朝顶的文化信息。其中进山的“老北道”，彼时似乎全为天津人所开辟。更有一节，天津卫著名的“王三奶奶”竟然埋葬于此，所以天津人来妙峰山朝拜，从不忘同时祭拜一下这位可亲可敬的天津民间神医。时至今日，妙峰山景区娘娘会总会，与天津“万缘代香善会”（王三奶奶所创）再结善缘，“代香茶会”也成为妙峰山的下院，续写了京津两地传统民俗文化新篇章。

总之，该类闲话还有很多，诸如泰山娘娘的形象问题、明代朝廷推动碧霞崇拜的问题等，不一而足。